Scleranthus alcune riflessioni (Eduardo H. Grecco)

7.     I crocevia

SCLERANTHUS , è caratterizzato dal talento di comprendere la naturale dualità della vita e di integrare gli antagonismi, non vederli come escludenti. E, in tal senso, SCLERANTHUS aiuta a vedere l’ordinario nel diverso e il diverso nell’ordinario. In questo percorso, Bach, indica che "L' amore che più unisce è quello dà più libertà" e lo dice in un contesto dove parla di saggezza. È possibile immaginare SCLERANTHUS correlato alla saggezza. Ma con un tipo di saggezza molto differente da quella analitica e filosofica, anche se pratica, che caratterizza CERATO, molto diversa anche dalla riflessiva e distante che professa WATER VIOLET, o dalla stoica di CENTAURY, o dall'impetuosa e indagatrice di VERVAIN, carica, d'altra parte, di apostolica certezza.

Diversa ma alla fine saggezza: per comprendere questa saggezza, che comporta determinazione e fermezza, si deve considerare che il modo di essere di SCLERANTHUS non sta tanto nell’offrire stabilità quanto nel fornire la completezza. Il suo compito è insegnarci che l'esclusione impoverisce, che ci allontana dall'unità e che, in fondo, riflette profonde paure egotiche. La saggezza che dona questo piccolo fiore deriva, invece, dall'intuizione e dall'esperienza, da ciò che permette alla persona di oscillare nell'ambivalenza della vita e della natura, e vivere quell’andare e venire come un dato reale dell'esistenza e non come conflitto.

Un’oscillazione che può fare male ma che non è sofferenza. Riposare nella sicurezza dell'intelletto e mettere da parte l'intuizione quando, come sottolinea Bach, l'intuizione è la voce dell'Anima, è il peccato del lato oscuro di SCLERANTHUS. Ciò lo porta al fatto che, quando si trova di fronte a dover prendere una decisione, è sordo alla chiamata della sua parte interiore, come se la sua connessione con la fonte intuitiva della vita fosse bloccata o rotta. In questo modo, il legame che lo unisce al suo Essere, è tagliato. In questo c'è una somiglianza significativa con CERATO. È una buona ragione per cui, questo rimedio, porta a sviluppare non solo la forza, la determinazione e l'ascolto interiore, ma anche una profonda necessità e volontà di arrendersi all'apprendimento attraverso la vita e l'esperienza.

Direzione, accompagnata, in tale intensità, forse solo da WILD OAT, WILD ROSE e, in un certo senso, VERVAIN. Neanche, bisogna dimenticare la funzione, che in questa storia ha un significato singolare, di essere il fiore dei bivi, dove le cose importanti accadono, dove si verificano i cambiamenti inesorabili. Come abbiamo visto e vedremo, la narrazione mitica di Ulisse, sempre di fronte a biforcazioni ed incroci, che lo portano lungo il sentiero che deve percorrere per imparare ma, davanti al quale non ha bisogno di sceglierne uno, ma integrare entrambi per andare avanti. Prendere la via di mezzo come nel mito di Scilla e Cariddi è sempre la risorsa che fornisce SCLERANTHUS .

E lo stesso di Ulisse, accade ad Edipo, Teseo, Giasone.... come modelli del percorso degli esseri umani alla ricerca della propria individuazione che transita attraverso incroci e bivi. Qui è bene non dimenticare che l’incrocio non è solo un dilemma, è anche incontro, punto di ritrovo. La vita è piena di scelte, di polarita che non dobbiamo permettere che ci sbranino e, per questo, abbiamo bisogno del contributo di questa essenza che riesce a darci la chiarezza della visione mentale: l’abilità di prendere decisioni rapide; la determinazione e calma di fronte alle difficoltà . “(...)aiuta a for­marti opinioni corrette e a seguirle fermamente” (Bach).

In "Alcune considerazioni fondamentali sulla malattia e la guarigione", Bach, pone come archetipo di SCLERANTHUS "La Banderuola al vento", facendo questo quadro: "La nota dominante di questo tipo è la mancanza di stabi­lità e fiducia. Poiché manca la sicurezza in sé, queste persone cercano sempre il consiglio degli altri e oscillano tra le diverse opinioni degli amici. Non riescono a prendere decisioni, e come risultato sono mentalmente tormentate. Sono nervose e senza pace; evitano le responsabilità e le persone, eccetto quando hanno bisogno di aiuto. Il loro difetto è che fanno assegnamento unicamente sull’intel­letto e non sull’intuizione. Hanno difficoltà a concen­trarsi, in quanto scivolano da un argomento all’altro." Questo paragrafo, davvero notevole, oltre a descrivere la chiave essenziale di questo tipo floreale, tanto contrario al modo di funzionare di una personalità VERVAIN, ma così intimamente legato a questo dall'attaccamento al mentale, mette in luce un'altra questione che collega questo Fiore con AGRIMONY, OAK (con il quale si congiunge anche per instabilità e bipolarità) e WHITE CHESTNUT, tutte essenze in cui, ad un certo punto, Bach usa la parola tortura o tormento.

Ed a questo voglio dare visibilità, non solo per cancellare il fatto che non sempre il paziente che si sente "torturato" è AGRIMONY, ma anche per sottolineare che non è la dualità in sè, la questione SCLERANTHUS, ma lo è, invece, la dualità straziante, sofferente, dolorosa. Questa condizione è, in una certa misura, l'aspetto AGRIMONY di SCLERANTHUS, un’emozione che lo deve portare a rendersi conto che "quando ti trovi ad un bivio nella vita, ricorda che il più grande ostacolo che puoi metterti davanti è l'idea che esista una scelta che è quella corretta." (Story Waters). Tremendo insegnamento di questo maestro spirituale, il cui tema è la luce all'interno di ognuno. Per qualsiasi personaggio, maggiormente se dogmatico, è un segnale di cambiamento di credo essenziale. È come dire a SCLERANTHUS: non perdere tempo a lacerarti nel capire quale sia la scelta migliore. Non esiste una scelta migliore di quella che segui.

Verso la fine del 1930, Bach concepì SCLERANTHUS non solo come il tipo "Banderuola " ma anche, come l'archetipo del "Paladino". Anche se non usa questo termine nei suoi scritti, l'idea è presente. Ad esempio, in un tratto dei primi scritti su SCLERANTHUS dice: “Sviluppate caratteristiche di un leader efficiente, cosi come COTYLEDON stimola le qualità di un buon soldato. " Ci si può interrogare su cosa porta Bach a concepire una tale diagnosi su questo fiore. Forse, il fatto che questa essenza fornisce alla persona “…chiara visio­ne mentale, capacità di prendere decisioni rapide, deter­minazione e calma di fronte alle difficoltà." (Bach) Naturalmente, tutte qualità di un dirigente.

Forse, una figura più precisa per descrivere questo fiore sarebbe "Lo stratega", quell’umore che i cinesi attribuiscono al fegato. Segnalo la questione per una ragione clinica: SCLERANTHUS è un rimedio che offre un'importante azione terapeutica su questo organo.

Forse, per un po' di tempo, Bach, si è spostato da una proposta ad un'altra e la decisione di scegliere l'ultima opzione è stata forse il motivo che lo ha portato ad escludere questi tre rimedi che per loro natura, anche se clinicamente utili, mancavano della qualità che si adattavano alla visione che era stata decisa. Allora è possibile, davanti alla domanda: Che cosa cercava Bach nel preparare SCLERANTHUS?, rispondere, (anche se è solo un mito), che cercava di trovare un rimedio per porre soluzione alla sua indecisione, vedere chiaramente il corso che doveva seguire nella sua ricerca e risolvere un conflitto che lo tormentava e ritardava il completamento del suo lavoro.

A questo proposito, se leggiamo quello che scrive in "Libera te stesso", dove il cambiamento di approccio su SCLERANTHUS è importante, perché, lì, mette come polarità di questo tipo floreale Indecisione/Costanza, vediamo emergere, in un modo più chiaro, la questione: "Sei uno di coloro che trova difficile prendere decisioni; formarsi un’opinione quando pensieri contrastanti entrano nella tua mente e rendono difficile decidere per il verso giusto: quando l’indecisione perseguita il tuo cammino e ritarda il tuo sviluppo: Prima ti sembra giusta una cosa e poi un’altra? Se è cosi, stai imparando a rispondere prontamente in circostanze diffìcili; a for­marti opinioni corrette e a seguirle fermamente. Il pic­colo verde Scleranthus dei campi di grano ti aiuterà a questo fine."

Se meditiamo un po' sullo scenario che Bach pone nel testo precedente, ci avvicineremo sicuramente all'Anima di SCLERANTHUS , che comprende le domande: Qual è il mio scopo nella vita? Che strada devo prendere? Come esprimere quello che provo? La struttura di un'Anima che si manifesta nel copione di una personalità di chiaro orientamento intellettuale, con un approccio mentale alternato (banderuola) e conflittuale, instabile emotivamente, incerto e duale. Vale la pena meditare su questo, per non rimanere bloccati nelle applicazioni cliniche abituali che, pur essendo molto valide, non esauriscono la ricchezza di questo fiore.

Questo si rafforza ne "I dodici Guaritorie i sette aiutanti": “Per coloro che soffrono molto per l’incapacità di decidere fra due o tre cose, considerando giusta ora una ora l’altra. Sono di solito persone tranquille, che sopportano in silenzio le loro difficoltà, non essendo portate a discuterne con altri. " Qui, verso la fine della frase già emerge un aspetto che poi vedremo in WILD OAT: difficoltà nelle priorità e voler vivere tutto in simultanea senza lasciare niente fuori. Forse bisognerebbe cominciare a immaginare SCLERANTHUS, prigioniero di una difficoltà a rinunciare a qualcosa. Che la sua indecisione non solo fa parte di un'incertezza su qual è la strada giusta, ma anche di un desiderio di vivere tutto, di includere tutto. E, la difficoltà in ciò che desidera sarebbe annettere, ma non sa come farlo, infine, ne "I dodici Guaritorie altri rimedi", Bach riassume gran parte di quanto detto in precedenza ma aggiunge il tema della comunicazione e della riserva, come MIMULUS o AGRIMONY: "Per coloro che soffrono molto per l’incapacità di decidere fra due cose, considerando giusta ora una ora l’altra. Sono di solito persone tranquille, che sopportano in silenzio le loro difficoltà, non essendo portate a discuterne con altri. "

I crocevia hanno, da molto tempo, un potente e attraente mistero che, in molti, evoca uno spazio d'incontro con la nostra Ombra e forse, per questo, i greci mettevano, questa combinazione geomorfologica, sotto l’invocazione della temuta e amata Dea Ecate, la dea della Saggezza Psichica, legata all'Arcano della Luna. Ma anche il bivio fa riferimento a quei luoghi mitici dove accadono le cose importanti della vita. Vediamo, per esempio, la tragedia di Edipo. Là tutto ciò che è decisivo del racconto accade agli incroci, a partire da quello di Megas, dove lo sfortunato eroe uccide, senza sapere chi fosse, suo padre. In tutti i miti, in modo topologico o simbolico, i crocevia sono associati a momenti di svolta di un destino e di una vita. Lo stesso accade nella storia di ogni essere umano.

Se ci tocca affrontare una situazione o una decisione complessa e ardua (e, in SCLERANTHUS, decidere è già un problema) ci riferiamo a questa circostanza, in modo colloquiale, come: "sono a un bivio". E ciò implica che ci troviamo di fronte a vari sentieri, diverse opzioni, senza sapere quale sia la cosa giusta da fare. Da un lato, ci pone davanti a "soglie" da attraversare per seguire il percorso ma, dall'altro, ci colloca di fronte all'angoscia che si sviluppa nel dover scegliere, di fronte alla condizione di essere liberi. Il bivio allora è sia un limite che un dilemma. Ci chiediamo, stiamo prendendo la strada giusta? Tuttavia, non è solo questo. L' Anima sta compiendo un viaggio attraverso la "scuola della terra" e, all'improvviso, l'omogeneità del suo cammino si spezza, si trova di fronte a un'avversità, un ostacolo che ferma il suo tragitto.

Quindi, il crocevia funziona come una "frattura" nella propria marcia evolutiva, come una sfida a ridefinire la rotta, cercare di dare continuità a ciò che si è fratturato. Di fronte a questo, SCLERANTHUS deve essere in grado di superare la soglia, risolvere il dilemma, vedere il blocco presente come uno specchio che mostra qualcosa che non si vede di noi, e costruire un ponte per ripristinare la sequenza del proprio percorso. Ho la convinzione, fondata su alcuni fatti, che, nella preparazione di questo fiore, Bach cercava il rimedio per superare compromessi che lo tormentavano e, in cui, era immerso in modo da poter continuare a compiere la sua missione. Forse, non si trattava solo di un conflitto tra i sentieri della propria ricerca che si diramavano e doveva scegliere una direzione, ma di qualcosa di più profondo e più legato al suo mondo interiore.

Ora guardiamo i crocevia da un altro punto di vista: come spazi che non sono destinazioni ma che è necessario attraversare per arrivare dove stiamo andando. O meglio, come luoghi in cui si manifesta l'energia vitale per trasformarsi, ripensare la direzione della nostra vita e, forse, modificarla. Mi sembra quindi opportuno pensare che i crocevia siano simboli di decisioni importanti che provocano un cambiamento qualitativo nella nostra vita e in cui sentiamo che dopo questa mossa, non si può tornare indietro. E non siamo lontani dall’evidenziare che è questa percezione che intrappola SCLERANTHUS nel suo malessere e confusione. Sente che in ogni occasione in cui sceglie un'alternativa, non può più ripercorrere la strada tracciata. È accaduto qualcosa di tale natura che non è più possibile tornare a essere gli stessi di prima.

E, questo, acquisisce la condizione di un'iniziazione con tutte le ansie che naturalmente tale esperienza risveglia. È come se ci stessimo spostando da una posizione che è già esaurita e consumata, all'inizio di qualcosa di nuovo. In questo contesto, l'indecisione SCLERANTHUS è un modo per resistere a questa mutazione. Tuttavia, non bisogna perdere di vista che il crocevia, la dualità, il dilemma, per riuscire a decifrare il senso che porta nella nostra vita, richiede di essere attraversato, di essere vissuto. È per questo motivo che, in SCLERANTHUS, c'è una svolta, uno spostamento nel percorso che fa Bach sugli ultimi tre dei Dodici Guaritori che prepara - WATER VIOLET, GENTIAN e ROCK ROSE – che hanno una natura diversa da quella dei precedenti Nove. Forse, una certa, saggezza lontana e sottile che li avvolge.

Per Bach il processo di evoluzione non consiste nel raggiungere la perfezione, ma, come ha detto Jung, la completezza. In altre parole, evolvere è essere di più, ed essere di più significa unirsi di più, secondo Pierre Teilhard de Chardin. Senza dubbio un'idea dell'epoca. E, tra quello che bisogna aggiungere a tutto ciò che siamo, si incontra quella parte di noi esclusa e respinta, la nostra Ombra. Farlo significa attraversare una soglia, superare un dilemma, costruire un ponte, in breve, un'iniziazione. Oppure, un'esperienza SCLERANTHUS. E, anche se non lo abbiamo spesso presente, il ritardo e la procrastinazione di questo tipo floreale, di fronte a un crocevia della vita, riflette la scelta di abbracciare o meno la propria Ombra.

È solo che, se uno si immerge sul sentiero che porta all'oscurità, la paura è incontrare aspetti di sè stesso che si preferirebbe tenere nell'oblio. Ma senza questo passaggio - un transito senza ritorno - non c’è evoluzione. Senza questo salto non recuperiamo il senso della nostra missione nella vita, che abita nello spazio estraneo alla coscienza, in attesa di essere scoperto. Nascere divide in due ciò che prima era uno. SCLERANTHUS aiuta a recuperare l'unità, non solo nell’esteriorità della vita come un ritrovo di frammenti di un rompicapo, ma, in sostanza, a ristabilire un ponte, un arcobaleno, tra la coscienza e l'inconscio, tra la luce e le tenebre. SCLERANTHUS è il telaio che intreccia un arazzo, con i diversi fili che siamo. Sicuramente un lavoro complesso. Forse ci aiuterà a capire, in tutta la sua grandezza, la natura e la vicissitudini della Dea Ecate , come una metafora del lavoro di questo fiore.

I crocevia, per i greci, sono territorio di Ecate, la dea dell'Ombra. Apuleio, nel suo libro Le Metamorfosi, fa un'interessante descrizione di Ecate dove riprende la prospettiva guaritrice e protettrice di questa dea. Ma chi era Ecate? Secondo la mitologia fu una Grande Dea Madre e, in quanto tale, collegata alle prime forme di organizzazione sociale e sviluppo della coscienza degli esseri umani. Non apparteneva, in origine, alla tradizione greca, ma ne divenne parte centrale e giocò un ruolo significativo nella visione del mondo ellenico. Anche se, nei suoi principi, le sue prerogative si estendevano a tutti i domini, si è specializzata in una direzione molto specifica: magia, stregoneria, mondo delle ombre, dualità lunare...

Nelle immagini esistenti - dipinti, sculture e ceramiche - Ecate di solito compare con una o due torce nelle mani, in luoghi magici, come biforcazioni o boschi, siti in cui si lascia vedere sotto forma di una donna a tre teste, a volte coronata con il "Kádathos" (corona a forma di mezzaluna) e con diverse braccia. Le sue rappresentazioni più vecchie non cambiano troppo e la presentano come ieratica, statica e frontale. Alla fine dei tempi classici Ecate si raffigura come una dea vestita a lungo, portatrice di torce e in contesti legati all'oltretomba, come accade, per esempio, quando accompagna, in vari passaggi, i protagonisti del mito di Demetra e Persefone. Nelle versioni mitiche arcaiche, fu riconosciuta come la Signora del Cielo, delle Acque e della Terra. Da qui deriva anche la sua triplicità che, successivamente, si sposta verso i crocevia di tre vie o altri attributi trittici. Essendo una Signora dei Tre Regni e avendo la capacità di spostarsi da uno all’altro senza problemi, questa qualità la rendeva favorevole per essere designata custode delle soglie e dei transiti, degli spazi e dei momenti di passaggio e, per questo motivo, era considerata protettrice delle porte, confini e qualsiasi cinta territoriale, in particolare nei punti in cui cielo, terra e acqua convergono.

Il fatto che venga rappresenta con triplo corpo o tripla faccia fa immaginare uno stretto legame con la luna (le tre fasi lunari) e quindi con Artemide, con cui mantiene una certa affinità mitica, al punto che, nel Tempio di Artemide a Efeso, era stato eretto un luogo sacro consacrato ad Ecate. D'altra parte, per i Greci, l'albero del salice dedicato ad Ecate, Circe, Era e Persefone (impertinente riunione di archetipi femminili), simboleggia vari aspetti della morte della Tripla Luna, dea venerata da streghe, sacerdotesse e maghe. E non meno curiosa è un'altra costellazione archetipica che comprende Elena di Troia, Medea, Pandora e Circe, che così come il primo gruppo evoca l'archetipo della donna maga, questo secondo gruppo quello della donna fatale. Inoltre, è spesso rappresentata da Ecate con un coltello in mano e, a volte, tenendo una corda, una chiave, fiori o un melograno (frutto dell'oltretomba, anche se era più probabile che fosse un grappolo d’uva).

La chiave si riferisce al ruolo di Ecate come custode delle porte e, in particolare, delle porte della "conoscenza sacra". La invocava come "l'oscura" e il suo nome, che significa "raccogliere saggezza da fonti profonde", non rende giustizia ai suoi talenti. Era considerata la dea delle transizioni e dei dilemmi, quella che accompagnava i processi delle persone per compiere il passaggio di trasmutazione dall'oscurità alla luce, dal vecchio al nuovo, dalla morte alla vita.Tuttavia, una dei suoi appellativi già menzionati, Phosporos, colei che porta la luce, solleva inquietanti domande ed indica ancora una volta che la luce proviene dal buio. SCLERANTHUS si trova nel buio della confusione e dell'ambiguità e, in questo caso, la richiesta è di rendersi conto di poter fare di questa difficoltà un punto di appoggio. E questo si raggiunge prendendo questo fiore.

La chiave ha molti significati nascosti.

Pertanto, parte del lavoro di evoluzione è di essere, ognuno colui che apre la porta di accesso alla propria Ombra per immergersi in essa e scendere nei suoi abissi, senza indugio e opposizione, fatto che, normalmente, non succede. È solo che l’Io, non accetta in maniera onesta di svolgere questo compito senza ribellarsi. E il risultato di questa opposizione è che l'Ombra, privata del fluire verso la Luce, negata la sua possibilità di essere riconosciuta, assale e rapisce l’Io dal suo paradiso di ignoranza, come fece Ade con Kore. È assolutamente vero che i sintomi e i sogni esprimono l'Ombra ma, uno spazio propizio dove l’Ombra drammatizza la sua presenza, sono gli altri.

Ciascuno di quelli che compongono il tessuto di sostegno dell'esistenza di una persona fa parte della sua Ombra. Ciò deriva dal fatto singolare che, attraverso gli altri è come se scoprissimo la nostra stessa Ombra. Il segreto per raggiungere la conoscenza di sè stessi consiste, in parte, nell'aprirsi alla realtà speculare, avvolgere gli altri in un abbraccio e danzare con loro nella vita senza lasciare l'abbraccio fino a quando la musica smette di suonare, come succede nel tango. Gli altri sono specchi, riflettono ciò che ciascuno non vede di sé grazie alla dinamica dell'attività proiettiva: depositare nell'altro, in modo inconscio, qualcosa di proprio senza riconoscere questa appartenenza. Se si guarda uno specchio, lo specchio ha, sul retro, una parte oscura: lo strato metallico. Lo specchio, per essere tale, deve avere uno strato metallico argenteo, avere la propria Ombra. Se non fosse così, si vedrebbe attraverso il vetro e lo specchio non svolgerebbe la sua funzione.

Cioè, senza Ombra, senza lo strato metallico argenteo, non c'è possibilità di riflesso. Così, gli altri, sono l’argento della vita. Si vede nell'altro quello che non si vede in sè stessi. Per questo motivo, rafforzare le relazioni è fondamentale per scoprire l'Ombra e, quando si evitano i legami che la vita propone, in realtà, ciò che si rifugge è di camminare lungo il sentiero che, dall'Anima deve transitare per incontrare sè stessi e imparare.

È notevole la sezione finale della descrizione che il dizionario fa della parola “chiave”: "uno strumento usato per aprire e chiudere le serrature incorporate in oggetti che si vogliono proteggere da accessi esterni". Quando non è possibile vedere la propria Ombra, si sente la sua presenza come qualcosa di estraneo, che disturba e che sarebbe preferibile lasciare fuori, chiudendo a chiave le porte al suo ingresso. Ma l'Ombra appare dietro la porta, come penombra, come riflesso di uno specchio e, per questo, la sua presenza travolge.

Tutto questo commento cerca di sottolineare che all'Ombra viene impedito di esprimersi come tale in vari spazi trasversali della società e della cultura dal mercato ai templi. La pecora nera simboleggia la ribellione, il deragliamento dello sperato, la rimessa in discussione della stabilità, la ricerca di sè stessi attraverso sentieri diversi da quelli fissati.... in sintesi, la voce dell'Ombra che chiede di essere ascoltata. Per questo motivo, gli unici luoghi in cui l'Ombra non solo è ammessa, ma apprezzata e valorizzata, sono le esperienze mistiche, mitiche e psicoterapeutiche. Allora lo specchio restituisce il riconoscimento a quella pecora nera indispensabile che vive nel gregge delle maschere e finzioni di ogni persona. Jorge Luis Borges, in un poema rivelatore sugli specchi dice: “Io, che provai l’orrore degli specchi / non solo dinnanzi al vetro impenetrabile / dove ha principio e fine, inabitabile, / un irreale spazio di riflessi (….) Il cristallo ci spia. Se tra le quattro / pareti della stanza c’è uno specchio, / non son più solo. C’è il riflesso, l’altro, / che appresta all’alba un tacito teatro” (Gli specchi)

C'è sempre l'altro che fa precipitare l’Io per incontrare la sua Ombra. A volte, per la via del dolore, altre con l'amore; l'altro spinge, sia verso il dolore o l'amore, per una ragione che supera ciò che l’Io è capace di comprendere. L'apparente disordine che le situazioni di ingiustizia, tradimento, umiliazione, abbandono o rifiuto relazionale implicano e mantengono, tuttavia, hanno un ordine complesso di motivi dell'Anima, affinché qualcosa sia di un certo e preciso modo, nel rapporto con gli altri. In questa sfumatura, la chiave è sia simbolo di apertura all'Ombra, che di apertura della personalità alla Luce dell'Anima e dell'Anima alla notte terrena.

E in questo modo, e in generale, l'Ombra appare proiettata negli altri, quando non si apre la porta d'ingresso alla coscienza. Inoltre, lo fa nei sogni o negli episodi che accadono nella vita e, questi frangenti mostrano frammenti di situazioni, che la persona non vuole affrontare, che non desidera accettare come propri. Al riguardo "Carl Jung" ha affermato che ognuno di noi proietta un'Ombra tanto più scura e compatta quanto meno è incarnata nella nostra vita cosciente. Questa Ombra costituisce, a tutti gli effetti, un impedimento inconscio che rovina le nostre migliori intenzioni.

Così, quando una persona scende nell'Ombra, deve essere aperta a tutto ciò che emergerà. E questo "tutto", in linea di principio e fino a prova contraria, bisogna pensare come se fosse opera e parte dell'Ombra. Per questo è necessario aggiungere il commento di Jung sul fatto che, l'Ombra, opera alle spalle delle persone sviando le intenzioni originali. Questo uscire dai binari ha un senso: l'Ombra spinge dove si deve davvero andare, mostra ciò che realmente si sente al di là delle maschere difensive dell'Io. Questo è un argomento che conferma lo slogan clinico: credi in ciò che i pazienti fanno, non in quello che dicono; credi in ciò che la gente fa, non in quello che dice.

Un esercizio rituale, di lavoro sull'Ombra, consiste, attraverso l'immaginazione attiva o il sogno guidato, nello scendere in una caverna, che costituisce un interessante strumento di esplorazione interna. Questa liturgia immaginaria, promuove la scoperta di ciò che è represso e respinto dalla coscienza e, a tal fine, propone la connessione con l'Ombra attraverso l'incursione in una grotta, costruita nell'intimità psichica. Come archetipo, la caverna, è simbolo di profondità, concavità, mistero, centro, comunicazione di chiarezza con l'opacità dell'essere e viaggio all'Ombra.

Nelle sue profondità, l’Io impara a vedere, poco a poco, nel buio, ad accettare con serenità il qui e ora, e vivere con integrità il momento presente, pieno di luci e assenza di queste. D'altra parte, la caverna, come simbolo, invita a entrare in contatto con la terra, a sentirne la durezza, profondità e umidità. In essa, la coscienza, impara ad ascoltare il silenzio, assaporare la solitudine, rivivere esperienze significative, esplorare nuove dimensioni di sé e avere una stretta relazione con i limiti dell'esistenza. Così, la caverna rappresenta il simbolo dell’enigma, vita, rifugio e morte. In essa la personalità impara a scoprire la presenza misteriosa dell'Anima, una presenza che sempre stupisce anche se, nella maggior parte dei casi, sconcerta. Da un punto di vista più psicologico, la grotta è simbolo di interiorità abitata, di una struttura contemplativa dell’ "Io unificato" ma anche della dimensione femminile dell'essere umano. Tutto ciò rende la caverna una geografia con qualità favorevoli per fungere da teatro nella drammatizzazione del viaggio dell'Io verso il suo lato sconosciuto. SCLERANTHUS è il traghettatore di quella navigazione.

All'inizio del tragitto verso l'Ombra, è abbastanza normale che l'oscurità di una sfera sotterranea provochi paura. Anche le proprie ombre che ognuno proietta, risvegliano questa emozione. Poi la persona si abitua a camminare tra ombre nel buio della grotta, i sensi si adattano a questa condizione ed è possibile rendersi conto che si "vede nell'oscurità". La caverna si costituisce, allora, in uno spazio esploratore e che occulta la coscienza. Ursula Leguín, nelle Tombe di Atuam, fa dire ad uno dei suoi personaggi " tu sei come una lanterna, avvolta e coperta, nascosta in un luogo buio. Tuttavia, la luce brilla, non hanno potuto spegnerla....”

È possibile condurre il rituale della caverna in un luogo reale. Qualsiasi luogo in cui sia possibile scivolare, in modo progressivo, verso una maggiore oscurità e che, allo stesso tempo, permetta, man mano che si scende, il fluire di sensazioni, affetti e ricordi, è favorevole a questo compito. La dinamica allude al fatto che, quando si scende in una caverna, ciò che si sta effettivamente promuovendo è realizzare una pratica di collegamento del reale e apparente con l'Ombra. Il lavoro può essere svolto in modo simbolico, ma il reale è una forte mobilitazione di coscienza.Un altro esercizio di contatto con l'Ombra è di coprirsi gli occhi e muoversi nello spazio, il più a lungo possibile, senza vedere. Si tratta di registrare ciò che si prova, osservare ciò che, naturalmente, nasce come sensazioni.

La coscienza accomoda il fatto che, la visione, ha una funzione di controllo molto importante e come, tutto ciò che ha a che fare con il controllo, allontana la persona dalla sua Ombra. Invece, camminare senza vedere, porta l’Io all’Ombra. Come nella metafora di Edipo, non vedere con gli occhi materiali può aprire la visione agli occhi dell'Anima, essere in maggiore comunicazione con il centro dell’Essere. Qual è l'idea di questi atti? Aprire la porta dell’Io all'Ombra e guarda cosa sta sbocciando, fatto che richiede di essere presente nel presente, di non controllare, fidarsi. Lascia che la vita prenda il timone della nave della personalità e la guidi dell’Anima nella navigazione. Sii aperto e pronto all'inaspettato e non c'è cosa più inaspettata degli altri.

Torniamo alla chiave. Per accedere al campo d'informazione di questo simbolo è opportuno acquistare una chiave antica e metterla, in modo rituale, in un luogo visibile e quotidiano, dove ogni giorno si vede. Così, la chiave, rappresenterà una chiave di risonanza, non solo emergerà come uno strumento che apre e chiude, ma come un valore, come la figura che racchiude il segreto di poter risolvere qualcosa. Accanto alla chiave, un altro simbolo o emblema del viaggio attraverso l'Ombra è la frusta. La frusta ricorda il modo in cui noi umani abbiamo di punire noi stessi, la nostra grande abilità nell'arte di rendere le nostre vite amare. La presenza della frusta come simbolo non è di ricordare il maltrattamento degli altri ma il proprio, colui che ogni persona dà a se stessa e, con il quale, si priva della capacità di godere del piacere e richiama la sofferenza.

Insomma, il modo in cui ci si ferisce e ci si fa male. E, ogni persona, sviluppa alcuni modelli per danneggiarsi, con uno stile unico che tradisce la natura del sabotatore interno che si trova nel profondo delle proprie viscere affettive. In modo che, durante il viaggio attraverso l'Ombra, non solo bisogna esplorare i modi disponibili per aprire la porta che conduce ad essa, ma anche le caratteristiche del sabotatore interno che si rifugia nelle pieghe dell'Ombra e che, da lì, attacca e tortura, (ben rappresentato in AGRIMONY) impedisce i processi di cambiamento, mantiene chiuse le porte delle carceri emozionali che fanno soffrire e ci lega a relazioni tossiche.

E, quando la coscienza riesce a connettersi con le sbarre, con quello che viene praticato in modo abituale per non essere felice, e quando si visualizza il volto del sabotatore, l'avversario interno, il tocco dell'Ombra permette di lasciarsi dietro schemi che allontanano la coscienza dalla luce, il godimento e l'amore. Il fatto è che, chi soffre, non si ama e, quando uno non si ama, è incapace di amare l'altro in modo completo. SCLERANTHUS ci offre la possibilità di integrare la doppia condizione dell'amore per se stessi e l'amore per l'altro.

Nel viaggio attraverso l'Ombra, ognuno trova quelle cose che ignora, che sono quelle che lo fanno soffrire. Dal buio, questi fantasmi e draghi mantengono il loro potere mentre riescono a nascondersi lontano dalla luce. Portare la luce lì è togliere alla frusta la sua potenza e il suo senso di essere. Tuttavia, c'è una forza oscurante, che produce un fenomeno curioso e tremendo: l'effetto frusta. In cosa consiste questo mostro? È il frutto della tendenza all'autodistruzione, che giace in tutti gli esseri umani, che ha deviato dalla sua giusta direzione ed è diventato abitudine, e che ora ha la capacità di abbattere ogni tentativo, della persona, di avanzare nella direzione della felicità.

Da lì è da dove vengono difficoltà, confusioni, conflitti, ritardi, pensare di non meritare, autoaccuse... In modo che, seguendo questa linea, è ammissibile dire che, mentre la personalità è soggetta all'effetto frusta, il viaggio di ritorno dall'Ombra alla Luce, dalla sventura alla felicità, dalla rigidità alla flessibilità, sarà più lungo, moltiplicando la complessità e la durata del viaggio. Cos'è che c’è alla base ognuno che impedisce la gioia? Cosa si pratica per separarsi dagli altri? Che cosa è ciò che ognuno crea per non accedere alla gioia della vita? Gandhi diceva, essere felici è semplice, la cosa difficile è essere semplici. È una frase incantevole per la nitidezza di ciò che rivela. E questi congegni che si dispongono per scoraggiare la vita, sono le difficoltà che si costruiscono per evitare di essere felici, per non rendere la vita semplice.

Questo è ciò che ricorda la frusta alla coscienza, come metafora di ciò con cui la persona si auto-castiga: senso di colpa, lamento, paura, risentimento, sforzo, ideali esagerati, privazione del godimento.... O, in modo più sofisticato: pensare che il destino scriva la vita; che alla vita si arriva per sforzarsi; che dobbiamo sempre servire gli altri; che se uno non ha una disciplina nella vita si si va fuori strada, che la vita non ha senso; che fino a che non si raggiunge la giustizia non c'è felicità; esaurirsi e non essere presenti nel momento del piacere; e, infine, dividersi in molte cose per non essere in nessuna e non godere, ciò in cui si si è in quel momento. La verità è che ci sono argomenti che mortificano, abbattono e sconfortano, che rendono impraticabile la gioia dell'esistenza ed è bene scoprire quali sono. In generale, si possono riassumere in due aspetti: la fame di amore insoddisfatto e la fame di potere insoddisfatto. Allora, quel pezzo di pelle ricorda come ognuno, si punisce cercando vette d'amore o vette di potere, invece di godere delle valli della grazia.

Un terzo attributo di Ecate è il pugnale, che rappresenta la risorsa di cui dispone ognuno per affrontare i nemici interni in agguato che si nascondono, perseguitano e fanno soffrire. Borges lo descrive in un modo imperdibile nel capitolo a Margherita Bunge in Nuova Antologia Personale: "... in un cassetto della scrivania, fra lettere e scartoffie, interminabilmente sogna, il pugnale, il suo naturale sogno di tigre, e la mano si Anima nell'alzarlo perchè il metallo si Anima, il metallo che avverte a ogni contatto l'omicida per cui gli uomini lo crearono....."

La frusta, la chiave o il pugnale sono simboli che innescano i movimenti dell’Anima. Provocano effetti perché sono campi d'informazione attivi, archetipi vivi dell'inconscio. Quindi, anche se la coscienza non lo percepisce, davanti alla loro presenza accade un fenomeno di trasformazione della pietra grezza della personalità, per il solo fatto che sia presente davanti agli occhi. Le cattedrali gotiche possiedono una magia unica che cattura. Entrando in una di queste, si sentono risonanze coerenti con il posto in cui ti sei addentrato. Lì si scatenano processi e si risvegliano immagini, cosa che accade, anche se l’Io ignora che questa dinamica si stia originando.

Ed è così, per il fatto che le cattedrali, sono vortici di informazioni che aprono memorie collettive che vivono all'interno di ogni essere umano, come lo sono, per esempio, la luce di una vetrata, di un cristallo medievale o di un labirinto disegnato o scolpito sul pavimento di un tempio, come accade a Chartres. Tutti questi simboli sono maniglie che aprono processi all'inconscio collettivo. Ma allo stesso tempo, questi siti e oggetti, memorizzano l'evocazione dei rituali e, i rituali, sono codici simbolici che liberano la porta della coscienza dagli ostacoli che impediscono la connessione con l'Anima. Da li deriva, l'importanza dei rituali.

Ci sono rituali attivi, dove la persona fa il movimento cerimoniale ma, ci sono altri che sono passivi, registrazioni o iscrizioni di ogni tipo, opere e forme, che sono esposte e che producono effetti, concatenazioni che colorano la struttura labirintica dovunque si vive e dovunque su va. Mi permetto di condividere un pezzo del mio diario personale. " Porto sul mio petto una medaglia d'argento con l'incisione di un labirinto. Su di essa si è svolto, molti anni fa, un rituale di protezione. Ogni giorno, ogni mattina, la mia mano accarezza questo oggetto, come un rituale e questo gesto evoca un gesto primordiale, collettivo e millenario, di cui il mio è una ripetizione. Quindi, in linea con il mio gesto, tutta la forza contenuta di milioni di reiterazioni dello stesso atto, da milioni di persone da secoli, si concentra in quel momento e in quell'azione. La mia mano non è solo la mia mano, né quel labirinto, solo quel labirinto. Sono tutte le mani e tutti i labirinti, in un tempo tutti i tempi." E’ che, in qualche modo, i crocevia assomigliano ai labirinti e SCLERANTHUS è un fiore che ci aiuta a uscirne.

Borges era affascinato dal concetto del labirinto e lo ha usato molte volte nei suoi scritti: "... seguo l’odiato sentiero di monotone pareti / ch’è il mio destino./ Dritte gallerie / che si incurvano in circoli segreti, / passati che sian gli anni." Anche io soccombo alla magia dei labirinti anche se manco della penna poetica di Borges. Il labirinto ha molti significati: un luogo dove perdersi per poi ritrovarsi, incontro dei quattro elementi, yin e yang, protezione della saggezza, luogo dei misteri, immagine del mondo sotterraneo, rappresentante simbolico dei tropi dell'universo.... Quindi, il labirinto può essere visto da molti punti di vista, e una funzione che sviluppa è quella di proteggere, nel centro, chi lo abita o ci cammina.

Protezione che, a volte, sembra una prigione. Alejandra Pizarnik lo dice splendidamente: "al centro puntuale del groviglio / c'è un altro prigioniero, Dio, il ragno." Un'altra importante funzione rilevante del labirinto è quello di permettere a ciascuno di mettersi alla prova. Vedere fino a che punto è capace di districarsi tra le pareti del labirinto. Certo, è possibile che il labirinto catturi e non lasci uscire, intrattenendo e facendo girare l’Io nei suoi percorsi contorti. Nell'antichità c'erano labirinti in tutte le geografie e le culture. La teoria di Rupert Sheldrake dei campi morfici o morfogenetici permette di spiegare il fatto che un labirinto, in particolare, non è solo una geometria, ma ciò che accoglie tutte le informazioni dei migliaia di labirinti che sono stati utilizzati, nel corso di migliaia di anni, dall'umanità, come protezione e garanzia di salvaguardia. Che il labirinto sia un archivio di memoria, che la chiave di SCLERANTHUS apre.

Quando un oggetto simbolico, come un labirinto o un crocevia, si manifesta di fronte ad una persona, anche se questa lo ignora, produce conseguenze che operano nella dimensione dell'efficacia del simbolico. La cultura attuale è una cultura molto desacralizzata ma, è la stessa cosa di quando si attacca una croce sul muro di una casa cercando un certo effetto. Non è la croce come tale, ma la croce come chiave che apre la porta a molte dimensioni a partire da una memoria archetipica registrata su di essa come simbolo. Le persone si comportano, di fronte a lei, in un certo modo e ci sono anche coloro che, sapendo solo che una croce si trova nello stesso luogo, si sentono protetti.

Allora i simboli irradiano un significato che ha la capacità di provocare shock e sorprese sul mondo e sulle persone. Ciò significa che, avere una chiave o una frusta, non è avere degli oggetti. Questi oggetti sono un continuo richiamo che colpisce continuamente alla porta dell’Ombra e, a un certo punto, a partire da questa risonanza simbolica, qualche processo si scatena, perché, l'efficacia del simbolico, è una forza reale come l’Elettromagnetismo o la gravità. Una forza che, nella modernità, Freud e Jung hanno riscoperto nel campo terapeutico, ma che gnostici, cabalisti, alchimisti e tutto l'universo dei pensatori non letterati avevano messo in evidenza, partendo da Pitagora e Platone in avanti fino a Claude Levi-Strauss. Gli oggetti possiedono in sé una memoria simbolica derivata dai processi di contatto con il mondo culturale.

Smettono di essere "cose in sè" per acquisire lo status esistenziale di "per sé", di portatrici di significato. In altre parole, per usare una parola abituale che designa questo fatto, gli oggetti vengono caricati (colmati). Di cosa? Del gusto e dell'intenzione umana. Oltre a questo fenomeno, le cose possono smettere di essere solo entità attraverso un rituale di consacrazione. Come accade, per esempio, quando un edificio, fino a ieri una costruzione materiale, è benedetto come tempio e si realizza, a partire da quel momento, in luogo sacro. Lo stesso è possibile fare con una pietra: riempirla di significato. Quella pietra che passa attraverso un processo rituale diventa un generatore di risonanza nella vita. Generatore che esercita un'azione sulla persona a partire da una connessione simbolica inconscia il cui legame è stato stabilito dalla cerimonia di consacrazione iniziale. Ha smesso di essere una pietra per trasformarsi in una cratofanía, una pietra abitata di divinità, di senso.

Tornando al pugnale, di fronte a tutto ciò che è paragonabile fare per affrontare le tendenze autodistruttive e bloccanti della vita, il pugnale porta la domanda: di quali risorse dispongo per affrontare le avversità? Gli esseri umani sono poco favorevoli a concentrarsi sulle risorse di cui dispongono, ma si fermano sui difetti e limiti. Il pugnale ricorda la forza della libertà per trascendere il destino. Julio Cortázar, sintetizza questo punto: "... Il pugnale si intiepidiva contro il suo petto, e sotto batteva un goffo sentimento di libertà....."

Un altro simbolo significativo del transito verso l'oscurità è il fuoco. Simboleggia il fatto che, anche se l'umanità è circondata da tenebre, avversità e difficoltà, c'è sempre luce. Luce che deve essere concepita, qui, come qualcosa che scaturisce da una fonte interiore. La persona è portatrice di luce ed è compito di ogni uomo illuminare l'Ombra, non portando luce dall'esterno, ma da ciò che abita la sua Anima. Le persone cercano luce in molti modi e in molti luoghi: scuola, tempio, insegnanti, religione, scienza, arte, libri, sesso, denaro... ci sono molti modi per cercare luce ma, la vera luce proviene da dentro, è un'esperienza personale di unione con l'Anima.

SCLERANTHUS pone il raziocinio davanti alla "struttura dell’abisso" della natura umana. La nostra personalità vede il mondo nei suoi limiti, spazi frammentari, finiti, circoscritti e separati. L'Anima lascia da parte la percezione letterale e ci apre al trascendente, all'infinito. L’integrazione, legge dell'Anima, viene esclusa dal nostro Io che un'immagine parziale e falsa che dalla realtà. L’integrazione -  legge dell'Anima - influenza l'immagine parziale e falsa che il nostro Io costruisce della realtà, tramite l’esclusione. SCLERANTHUS è diviso tra ciò che la logica dice che può essere accettato dalla sua mente e ciò che l'intuizione insegna che è possibile concepire oltre i dati oggettivi.

Torniamo indietro. Il dubbio è una catastrofe nel percorso dell'Anima. L'Anima si ferma e stagna. Si rompe e interruppe il sentiero dell'evoluzione che stava percorrendo. Si rende necessario tessere la rotta, rammendare il lacerato, districare l’aggrovigliato, annodare il razionale con ciò che non lo è, imparare a vedere biforcazioni e le dicotomie come poli complementari, topologie inclusive e non geometrie che escludono. Questo è la fase che da SCLERANTHUS lasciando indietro CERATO e si apre a WATER VIOLET.

1) che essere diviso nella dualità, lacerati in una polarità ci porta ad essere prigionieri in una situazione di stallo, carcerati senza poter avanzare nel percorso che l'Anima chiede di fare. Julian Barnard sintetizza molto chiaramente questo punto: "questo stato della mente paralizza la volontà e impedisce all'individuo di muoversi ed agire nella vita." Una Volontà passiva che non è d'accordo con quella attiva di VERVAIN, IMPATIENS e CHICORY ma si pareggia, a volte, con CLEMATIS e CENTAURY. Questa condizione emotiva SCLERANTHUS evidenzia un'incapacità di sapere cosa si vuole nella vita, ma in realtà, quel "non sapere" è una resistenza per non varcare la soglia di fronte al quale la vita lo pone.

2) che l'instabilità emotiva interiore è proiettata e messa in scena in tutto l'universo che circonda la persona di questo tipo. Nelle varie sfere della sua vita, SCLERANTHUS manca di equilibrio e proporzione, sale e scende senza tregua.

3) che la sua propensione verso il cognitivo fa sì che non ascolti la voce della propria Anima: l'intuizione. In questo modo, trova chiusa una comunicazione essenziale per percorrere i sentieri corretti.

4) che SCLERANTHUS tenta ".... di risolvere i suoi conflitti interiori radicandosi profondamente all'interno del mondo materiale. Traggono esperienza nel trattare i problemi della vita con immutabilità e stabilità.

5) che sono persone che dopo aver eseguito un compito sono soggette ad esso. "Per quanto riguarda la lezione dell'Anima le persone SCLERANTHUS non si evolvono verso un nuovo principio né scoprono nuovi obiettivi di vita. Hanno bisogno semplicemente di agire con determinazione e scopo nel mondo." (Julian Barnard). Tuttavia, c'è un aspetto trascendente di SCLERANTHUS che dobbiamo prendere in considerazione: i crocevia, l'archetipo dell' "incrocio " che producono il fatto che il passare dall'altra parte, non faccia solo in modo che non ci sia più ritorno, ma che un ciclo è chiuso e si apre un altro nuovo. E questo mette SCLERANTHUS in un punto clinico curioso: la paura di ciò che è nuovo e sconosciuto.

6) che SCLERANTHUS fornisce armonia e un punto di appoggio che ci permette di decidere in modo proporzionato e trionfante, ad ogni incrocio e labirinto della vita. E le relazioni sono il principale meandro, biforcazione, intersezione, paradosso, cattivo esempio logico e dilemma della vita.

7) che questo fiore ci permette di mettere ordine nella confusione e ci aiuta a raggiungere il nostro obiettivo con tre strumenti: a) chiarezza di visione (per questo Bach lo polarizza con CHESTNUT BUD), b) capacità di decidere rapidamente e c ) "... determinazione e calma di fronte alle difficoltà " (Bach).

8) che, in un modo preciso e unico, SCLERANTHUS ci apre all'ambivalenza dell'amore e dell'amore saggio e inclusivo, ma che mostra anche la lacerazione che questa esperienza affettiva può comportare. Paolo Carbajal lo esprime splendidamente: "che mi neghi il tuo amore non è il problema / né che davanti ai versi che scrivo stai zitta, / io mi dibatto in un viavai che è un dilemma: / amarti o non amarti, e non rispondo niente, / poichè il non amarti è un'opzione già morta/ e amarti è la mia disgrazia più amata."